Laïcité, 5ème épisode :
Le théologique et le politique

 

Le théo­lo­gique et le politique

 

 

Les écrouelles

 

À par­tir du VIII^e siècle les Papes et les Rois de France ont éta­bli entre eux des rela­tions d’assistance réci­proque. Après Clovis, pre­mier roi bar­bare à s’être conver­ti au chris­tia­nisme, Pépin le Bref sou­tient le pape Étienne II pour la conso­li­da­tion et l’extension des États pon­ti­fi­caux. En retour, le pape  le sacre, « par la volon­té de Dieu », « pro­tec­teur, Fils aîné de l’Église et roi très chré­tien » le 28 juillet 754, à Saint Denis. L’Église de Rome légi­time ain­si la supé­rio­ri­té du pou­voir monar­chique sur les pou­voirs féo­daux. Et voi­là com­ment com­mence l’histoire de la  fameuse « gué­ri­son des écrouelles ». Les écrouelles, ou scro­fules, sont des lésions d’origine tuber­cu­leuse de la peau, des gan­glions lym­pha­tiques, ou des os. Or l’huile dont le Pape se sert pour sacrer le roi pro­vient de la Sainte Ampoule appor­tée par une colombe, — le Saint Esprit -,  pour le bap­tême de Clovis par Saint Rémi ; et donc celui qui la reçoit peut faire des miracles. Les mains du Roi touchent, le malade gué­rit. La céré­mo­nie de la gué­ri­son des écrouelles a été très popu­laire pen­dant des siècles, et jusqu’à Charles X, der­nier roi de France à avoir été sacré à Reims, le 29 mai 1825. Après la céré­mo­nie du sacre, de la gué­ri­son des écrouelles, avait lieu une dis­tri­bu­tion d’au­mônes. Qui dira si le scro­fule dis­pa­rais­sait ou si l’aumône était consé­quente…? Dans tous les cas il fal­lait y croire. 1825–1905, ce n’est pas si long ! La sépa­ra­tion des Églises et de l’État ne sera pas facile. 

 

Qu’est ce qui est sacré ?

 

Bien sûr, les écrouelles, c’est fini, mais le sacré est tou­jours là. Il a migré, et il s’est dif­fu­sé. Où est-il aujourd’hui ? Dans le modèle répu­bli­cain ? Dans celui de l’économie domi­nante ?  Dans la consom­ma­tion ? Dans les lois ?  Dans le tra­vail ? À l’école ? On parle bien de l’école laïque comme « espace sacré », « temple » ou « sanc­tuaire » de la  République ! Chassez le sacré de l’État répu­bli­cain (laï­ci­té), il revient au galop là même où l’on cher­chait avant tout à l’éliminer ! On a beau­coup com­pa­ré, pour les dire ana­logues, la struc­ture hié­rar­chique de notre État cen­tra­li­sé avec celle de l’Église catho­lique, les prin­cipes consti­tu­tion­nels «  écrits dans le marbre » avec les dogmes catho­liques. On a fait mou­rir des gens pour les  noms sacrés de  Nation et de Patrie, comme pour le nom de Dieu.

Au sens éty­mo­lo­gique, sacré a deux sens : ce qui est char­gé de pré­sence divine ; ce qui est inter­dit au contact des hommes : il ne faut pas y tou­cher au sens où il ne faut pas le pro­fa­ner (sacré a don­né sacri­fice et sacer­doce).  Il y a un troi­sième sens, qui convient mieux à la com­pa­rai­son entre le théo­lo­gique et le poli­tique : le sacré ne désigne pas seule­ment l’invisible en tant qu’il est sépa­ré mais en tant qu’il se rend pré­sent et sen­sible à tra­vers toutes sortes de céré­mo­nies, de signes, de rites et de monu­ments.  À ce titre, oui, il y a du reli­gieux et du sacré dans le poli­tique. De même que dans l’extraordinaire ori­gi­na­li­té des textes du Nouveau Testament, le trans­cen­dant s’est marié avec l’immanent, le ciel est des­cen­du sur la terre (l’Incarnation du Christ), de même  la République prend en charge la socié­té pour la sau­ver de la vio­lence, de l’esclavage, des injus­tices. Liberté, Égalité, Fraternité, ce serait ana­logue à la triade : le Père, le Fils, le Saint Esprit. 

 Le dan­ger de la sacra­li­sa­tion d’un concept, d’un mot, ou d’une réa­li­té, c’est qu’on ne peut plus les dis­cu­ter. En poli­tique, toute une par­tie du tra­vail de pro­pa­gande n’est-il pas quel­que­fois de rendre sacrés cer­tains mots, pour qu’on n’ait pas à les inter­ro­ger,  à  décrire le déca­lage entre l’idéal et la réa­li­té, les conduites qu’ils excluent et les pra­tiques qu’ils induisent ?  Aussi on peut se deman­der, quand on parle de « valeurs répu­bli­caines »,  qui sont autre chose que des lois ou des prin­cipes,  si on ne  cherche pas à les sacra­li­ser, au point de ne plus inter­ro­ger leur sens, leurs uti­li­sa­tions, leurs ambi­guï­tés, leurs contra­dic­tions, les ques­tions qu’elles posent dans la façon dont on les relie à la pratique.

 

Le « retour du religieux »

 

Marx disait que la reli­gion c’est l’opium du peuple, et que la cri­tique de la reli­gion c’était la condi­tion de toute cri­tique.  Une drogue (l’opium),  c’est  quelque chose qui témoigne  à la fois d’une dif­fi­cul­té à vivre dans le pré­sent et  de la solu­tion ima­gi­naire qu’on y apporte. Au lieu de vous dro­guer, pro­po­sait Marx, faites la révo­lu­tion, au moins vous chan­ge­rez le monde « pour de vrai » et pas seule­ment dans vos rêves sui­ci­daires. Mais tant que la révo­lu­tion paraît impos­sible, disait-il, alors la reli­gion exis­te­ra, parce qu’il faut bien trou­ver du sens à un monde insup­por­table. Pour lui toute cri­tique d’un état poli­tique exis­tant devrait com­men­cer par remettre le monde sur ses pieds, et cela vou­lait dire : se mettre à réflé­chir, au sens optique du terme. C’est pour cela qu’il par­lait de féti­chisme reli­gieux à pro­pos de l’économie capi­ta­liste, parce qu’elle fai­sait ado­rer la consom­ma­tion de mar­chan­dises au lieu de recon­naître et de valo­ri­ser le tra­vail des gens qui les avaient pro­duites. On peut  com­prendre.  C’est sans doute plus com­pli­qué, et je cari­ca­ture pas mal.  Mais enfin, dans un monde aujourd’hui désen­chan­té, dont beau­coup de gens disent qu’il a per­du sa direc­tion, — mais en a‑t-il jamais eu ? -, qu’il n’est pas juste et qu’il n’y a pas for­cé­ment d’avenir radieux, on pour­rait pen­ser qu’on a tous tou­jours besoin de croire,  et que le « retour du reli­gieux » est une façon de « redon­ner du sens », même si Marx et d’autres  affirment que ce sens est le mauvais.